Det finns en intressant tradition i Sahih al-Bukhari såväl som i Sahih Muslim där Profeten(S) säger följande:

Återberättad av Said al-Khudri:

”Profeten(S) sade: ’Ni kommer att följa samma väg som nationerna innan er, spann efter spann och aln efter aln (med andra ord millimeter efter millimeter) till den graden att även om de gick in i ett hål av ödlor så skulle ni följa efter dem.’ Vi sade: ’O Allahs Sändebud! (Avser du) judarna och de kristna?’ Han svarade: ’Vem annars?’”
[Sahih al-Bukhari hadith 9:422]

Precis som återberättelsen i Sahih al-Bukhari bekräftar, konstaterade Profeten(S) att Bani Israels historia skulle upprepas för muslimerna. Faktum är att Koranen har nämnt Bani Israels historier för att ge oss ett sätt att förstå Islams sanna historia. Det finns många slående likheter i det här avseendet skrivna i Koranen, däribland likheterna med ledarna och likheterna med folket. Vi nämner endast ett fåtal av dem här. Allah, till vem all Makt och Majestät tillhör, sade:

”GUD TOG [också] löften av Israels barn, då Vi sände ut deras tolv huvudmän”
[Den heliga Koranen 5:12]

Vilka är de tolv ledarna bland Profeten Mohammads(S) barn? Allah(SWT) säger även:

”Och [minns] att Moses bad om vatten för sitt folk och Vi sade: ’Slå med din stav på klippan!’ - och då vällde tolv källor fram ur den, så att var och en visste var han skulle dricka. ”
[Den heliga Koranen 2:60]

Vilka är dem tolv källor av kunskap som släcker muslimernas törst till världens slut så att varje generation tillvaratar en av dem? Han, Exalterad är Han, sade också:

”Vi delade dem i tolv stammar som var och en utgjorde ett samfund. När folket bad Moses om vatten ingav Vi honom att slå med sin stav på klippan och då sprang tolv källor fram, och var och en visste var han skulle dricka. Och Vi lät molnen skänka dem skugga och sände dem manna och vaktlar till föda [och förmanade dem:] ’Ät av allt det goda som Vi har skänkt er för er försörjning!’ Oss vållade de ingen skada [med sina överträdelser av Våra bud], men de skadade sig själva.”
[Den heliga Koranen 7:160]

Sannerligen skadade de som inte följde dessa tolv ledare ingen annan än sig själva. Den ovannämnda versen konstaterar att Profeten Mohammads(S) nation under historiens lopp (efter hans bortgång fram till domedagen) är uppdelad i 12 tidsintervaller där varje intervall sammanfaller med en Imam och som har utsetts som en ledare för dem. I den följande versen säger Allah(SWT) följande:

”Och när de fick tillsägelsen: ’Bygg och bo i detta land och ät vad ni vill av vad det ger, men fall ned med pannan mot jorden vid inträdet och bed: 'Lös oss från bördan av vår synd!' [Då] skall Vi förlåta er era synder [och] rikligt belöna dem som gör det goda och det rätta’”
[Den heliga Koranen 7:161]

eller:

”Och [minns] Våra ord: ’Gå in i detta land och ät som ni har lust till av dess [frukter], men fall ned på era ansikten vid inträdet och be: 'Befria oss från bördan av vår synd!' [Då] skall Vi förlåta er era synder och därtill rikligt belöna dem som gör det goda och det rätta.”
[Den heliga Koranen 2:58]

”Inträdet” i den ovannämnda versen har en slående likhet med en av Imam Alis(A) attribut som nämns av vår Profet(S) där han liknar [honom vid]: ”Porten till kunskapens stad”

Allahs Sändebud(S) sade: ”Jag är kunskapens stad och [Imam] Ali är dess port. Så den som vill inträda i staden och till visdomen bör inträda genom dess port.”

- Sahih al-Tirmidhi, vol 5, s. 201,637
- al-Mustadrak, av al-Hakim, vol 3, s. 126-127,226
- Fadha’il al-Sahaba, av Ahmad Ibn Hanbal, vol 2, s. 635, återberättelse #1081, m.fl.


Dessutom ger följande profetiska återberättelse den största överensstämmelsen med dem ovannämnda två verserna:

Allahs Sändebud(S) sade: ”Min Ahl al-Bait(A) är likt Förlåtelsens port hos Bani Israel; den som träder däri kommer att bli förlåten.”

Sunnitiska källor: - Majma’ al-Zawa’id, av al-Haithami, vol 9, s. 168.
- al-Awsat, av al-Tabarani, återberättelse #18
- Arba’in, av al-Nabahani, s. 216


En liknande återberättelse har återberättats av al-Darqunti och Ibn Hajar al-Haithami i al-Sawaiq al-Muhriqa, kap 9, sektion 2, s. 193, där Profeten(S) sade: ”[Imam] Ali är porten till förlåtelse, den som träder däri är en troende och den som lämnar den är en icke troende.”

Allahs(SWT) sade även i Koranen:

”ANTALET månader är tolv enligt Guds dekret - vilket Han fastställde den dag då Han skapade himlarna och jorden. Av dem är fyra helgade; detta är [Guds] evigt sanna lag. Vanhelga därför inte dessa [månader] till skada för er själva.”
[Den heliga Koranen 9:36]

I samband med den ovannämnda versen i Koranen vore det bra att även ta del av följande återberättelse i Sahih al-Bukhari (återberättelse 5.688):

Återberättad av Abu Bakra:

Profeten(S) sade: ”’Tiden har tagit dess ursprungliga form som den hade när Allah[SWT] skapade Himlarna och Jorden. Året består av tolv månader där fyra månader är heliga. Sannerligen kommer ni att möta er Herre och Han kommer att fråga er om era handlingar. Var aktsamma! Bli inte otrogna efter mig där ni skär halsen av varandra. Det åligger de som är närvarande att förmedla detta budskap (från mig) till dem som är frånvarande. Kanske kommer några av de som nås av detta att förstå det bättre än de som faktiskt har hört det.’ Sedan tillade Profeten till två gånger: ’Utan tvekan! Har inte jag förmedlat Allahs Budskap till er?’”

Man bör nu fråga sig vad det var i det ovannämnda budskapet som inte kunde förstås av följeslagarna som lyssnade till Profetens(S) tal under hans sista pilgrimsfärd till Mecka? (För tidpunkt se även Sahih al-Bukhari hadith 2.798).

Profetens(S) budskap har två betydelser. Den uppenbara betydelsen är att antalet månader är tolv, varav fyra månader är heliga månader, nämligen thul Qe’da, thul-Hijjah, Muharram och Rajab. Dessa månader ansågs även vara heliga innan Islam. Det fanns således inget i det här budskapet som samlingen inte kunde begripa. Dessutom, det faktum att ovannämnda heliga månader under året accepterades av judarna och de kristna tydliggör att dessa månader inte kan vara ”[Guds] evigt sanna lag” som nämns i versen, så man bör söka efter en mer noggrann betydelse.

Den andra betydelsen (som det har tolkats av Ahl al-Bait(A)) är att Profeten(S) på sin sista pilgrimsfärd (mindre än tre månader innan hans bortgång) ville förmedla att han skulle efterföljas av tolv Imamer och människorna inte borde begå orätt mot sig själva genom att vara olydiga mot dem i perioden av deras ledarskap. Bland dessa tolv imamer har fyra heliga namn och det är namnet ”Ali” som är hämtat från Allahs(SWT) namn. Faktum är att fyra av Ahl al-Baits(A) Imamer har namngetts Ali. I ”Sirah” av Ibn Hisham finns det ett ytterligare utdrag från Profeten(S) som egentligen är versen i Koranen. Allahs Sändebud(S) sade:

”’Genom att lägga till [en månad] ger de mer kraft åt förnekandet av sanningen och därmed växer förnekarnas förvirring - ett år förklarar de detta är tillåtet och ett [annat] år förbjuder de det så att det stämmer överens med antalet av Gud helgade månader’ [Den heliga Koranen 9:37] och förbjuda det som Gud har tillåtit. Tiden har fullbordat sin cykel och det är som det var på dagen då Gud skapade himlarna och jorden. Antalet månader hos Gud är tolv. Fyra av dem är heliga.”

Sunnitiska källor:

- Sira av Ibn Hisham i slutet av kapitlet ”Fareweel Pilgrimate”, s. 968.
- ”The Life of Mohammad” (engelska översättningen av Sira Ibn Hisham), översatt till engelska av A. Guillaume, 1955 års upplaga, London, s. 651.


Tillägget av en [helig] månad är fördröjningen i accepterandet av deras ledarskap och precis som Allahs Sändebud(S) sade, de som inte tror på deras ledarskap kommer att gå vilse. De tillåter vad Gud har förbjudit och förbjuder vad Gud har tillåtit. De försöker dikta upp de tolv Imamerna genom det som Allah(SWT) inte har hedrat.

Det faktum att vissa sekter under historiens gång lämnade Shias huvuddel var på grund av att de endast accepterade de fem första Imamerna och förkastade de resterande. I en tradition som återberättats med stöd av Jabir(A) tolkar Imam Baqir(A), den femte Imamen av Ahl al-Bait(A), den ovannämnda versen på följande sätt:

Jabir sade: ”Jag frågade Imam Mohammad Baqir(A) om betydelsen av versen: ’ANTALET månader är tolv (9:36)’. Han tog ett djupt andetag (av sorg) och sade: ’O Jabir, ’året’ är min morfar, Allahs Sändebud(S), och hans familj är månaderna i året och det är de tolv imamerna och dessa är (han namngav imamerna en och en). De är Allahs(SWT) bevis för Hans skapelse och de är förvaltarna av Hans uppenbarelser och kunskap. De ’fyra helgade [som] är Guds evigt sanna lag” är de fyra som har samma namn, det vill säga [Imam] Ali, de troendes Mästare, min fader [Imam] Ali son till Hossein(A) och senare [Imam] Ali son till Musa(A) och [Imam] Ali son till Mohammad(A). Genom att erkänna dessa fyra är [det] ”[Guds] evigt sanna lag, vanhelga därför inte dessa till skada för er själva” och tro på dem alla för att vägledas.”

Shiitisk källa: Kitab al-Ghaiba av Sheikh Tusi.

En sidokommentar

En sunnitisk broder har nämnt att det finns en återberättelse som säger: ”Kalifatet kommer att kvarstå i 30 år efter mig och sedan blir det ett kungadöme.” Dessa 30 år innefattade kalifatet hos Abu Bakr, Umar, Uthman och Imam Ali Ibn Abu Talib(A) såväl som sex månader av Imam Hassan Ibn Ali(A). Efter dessa 30 år övergick ledarskapet till Mu’awiyah. Vad gäller den femte kalifen fram till den 11:e så vet Allah(SWT) bäst och den 12:e kommer att vara al-Mahdi al-Muntadhar.

Det ovannämnda påståendet kring återberättelsen verkar vara besynnerligt eftersom kalif betyder efterträdare. Profetens(S) efterträdare (eller föregående kalifs) måste därför komma direkt efter Profetens(S) bortgång (eller föregående kalifs) utan något mellanrum så att ordet ”efterträdare” eller ”vice” skall ha en betydelse. Dessutom, återberättad i Sahih Muslim, hävdade Profeten(S) att dessa tolv kalifer skulle sträcka sig till återuppståndelsens dag.

Se Koranen vers 13:7 där Allah(SWT) konstaterar att Profeten Mohammad(S) är en varnare och att det för varje samfund (generation) existerar en vägledare (Imam). Vem var vägledaren efter den femte kalifen? Vem är vägledaren idag? Vem är Ulul-Amr vars lydnad är lika bindande som Profetens(S)? Vem är den bevarade av Allah(SWT) (Baqiyatollah) som Allah(SWT) har sagt följande om:

“Baqiyat-Allah (Guds bevarade kvarleva) är det bästa för er om ni är troende”
[Den heliga Koranen 11:86]

Ovannämnda vers är ännu ett bevis på att det existerar en individ vid varje epok som Allah(SWT) har bevarat på jorden för att upprätthålla religionens sak och den personen är tidens Imam. Således är ställningen av det Gud utsedda ledarskapet aldrig upphävd så länge som jorden bär en enda människa. (Vänligen se artikeln ”Nödvändigheten av Imam Mahdis(AJ) existens” för en djupare diskussion kring denna fråga).

Hur som helst, vi har fortfarande inte fått svar på vilka de tolv Imamerna är? I påståendet framförs det att Abu Bakr, Umar, Uthman, Imam Ali(A) och Imam Hassan(A) är de första fem kaliferna men de efterföljande nämns inte. Det råder ingen tvekan om att kalifen bör vara känd för hans följeslagare då en inbillad kalif inte kan följas eftersom Profeten(S) har bett oss att följa de noga. Om du inte känner till dina ledare, hur kan du lyda dem?

Det är väldigt viktigt att veta vem man ska följa (vilken kalif eller Imam) eftersom Allah(SWT) har otvetydigt beordrat oss i Koranen att följa de som Ulul-Amr och utöver detta har Profeten(S) beordrat oss att följa de som ett av dem två värdefulla tingen. Att lyda de är den enda vägen för frälsning som Profeten(S) har vittnat om. (Vänligen se artikeln ”Koranen och Ahl al-Bait(A)” ). Tala nu om för oss syskon, vad hände så att det efter 30 år var kungar som skulle ta över? Accepterar ni att det var missförhållandet hos personer som Mu’awiyah som orsakade en sådan skandal för den muslimska nationen? Vad gick fel? Ni påstår att dessa personer var den bästa generationen. Hur kunde de då tillåta sig själva att omvandla kalifatet till en ärftlig monarki? Är det möjligt att samma kungar hittade på återberättelsen om 30 år för att avråda människorna från frågan om de tolv Imamerna och för att rättfärdiga hur de beslagtog makten.

En annan sunnitisk broder har kommenterat att av dem tolv Shia Imamer har endast Imam Ali(A) och hans son Imam Hassan(A) fysiskt styrt och hur kan Shia såldes hävda att Profeten(S) hänvisade dessa individer när han nämnde de tolv kaliferna?

Svaret är följande: Allah(SWT) har genom Sin Nåd utsett Profeter och deras efterträdare för att varna oss och vägleda oss till den rätta vägen. Det är baserat på vårt beslut huruvida vi använder vår visdom och accepterar deras anvisningar eller inte. Vi är inte påtvingade att följa en gudomligt utvald Imam men vi kommer då att ställas till svars för detta. Det är vårt val om vi vill gå rätt eller fel väg.

Ledarskap har två delar. Den första delen är ledaren. Vi tror att eftersom Allah(SWT) Vet bäst vem som är den bästa för den här ställningen så utser Han ledaren för mänskligheten som det anvisas i Koranen (Se Koranen vers 2:124, 21:73, 32:24 m.fl). Utnämningen av en Imam bör vara känt genom Profetens(S) tillkännagivande eller föregående Imams.

För att ledarskap skall manifesteras i styret finns det en andra del som är nödvändig och det är följeslagarna. Det måste finnas några följeslagare för att ledaren skall leda dem och eventuellt kunna bilda sin regering. Allah(SWT) har fullbordat Sin frikostighet för oss genom att utse ledarskapet. Det är upp till oss att utföra den andra delen och det är att följa Profeten(S) och hans Ahl al-Baits(A) ledarskap. Om vi gör det kommer ledaren då per automatik till makten i det värdsliga livet. Om vi dock är olydiga mot honom kommer ledaren uppenbarligen inte ha någon [fysisk] makt till det yttre och han kommer att förbli en andlig ledare för hans få lojala följeslagare (Imam al-Mutaqqin/ledaren för de gudfruktiga människorna).

Muslimer kan inte förneka att profeter (vissa av dem även Imamer under deras tidsepok) utsågs av Gud. Om vi nu studerar deras liv, där vissa av dem har klargjorts i Koranen, kan vi se att majoriteten av dem var förtryckta i sina samfund. Låt oss titta på Profeten Johns (Yahya) liv. Han var en profet utsedd av Allah(SWT) och människorna förväntades lyda honom men de stöttade inte honom. Istället slaktade de honom och kapade av honom huvudet. Nu bör man fråga sig, var han inte en Imam? Misslyckades Allah(SWT) med att stötta sin profet? Svaret är att Allah(SWT) har gett människorna fri vilja att antingen acceptera eller förkasta ledarskapet Han utser. I fallet med Profeten John(A) förkastade folket honom och uppenbarligen kommer de att gå till Helvetet för deras olydnad. Samma sak gäller Profeten Abraham(A) (Ibrahim) som också var en Imam. Koranen konstaterar:

”Och [minns att] Abraham sattes på prov av sin Herre och [att han] fullgjorde alla Hans befallningar. [Gud] sade: ’Jag skall göra dig till ett föredöme för människorna.”
[Den heliga Koranen 2:124]

Människorna förväntades följa en sådan gudomligt utsedd person som utsetts av Allah(SWT) men de ställde sig emot honom. De gick till och med så långt som att slänga in honom i elden. Således visar den ovannämnda versen att en Imam som utsetts av Allah(SWT) inte behöver styra fysiskt till det yttre.

Därför har ledarskap två delar. Allah(SWT) gör Sin del på grund av Hans frikostighet. Det är vårt val om vi vill fullfölja den andra delen genom att hålla fast vid en sådan ledare för att erhålla välstånd i den här världen och i livet efter denna. I fallet med våra Imamer lyddes de inte av majoriteten av människorna trots att de var de mest lämpliga personerna för ledarskapet och trots att de utsetts av Allah(SWT) och Hans Profet(S). Detta är inte förvånande då mänsklighetens historia upprepar sig.

Således var Imam Ali(A) Imamen av sin tid under de första tre härskarna efter Profetens(S) bortgång och vad dessa personer kunde ta ifrån honom var ledarskapet och inte Imamat positionen.

Med andra ord, en gudomligt utsedd Imam är den mest lämpliga individen att styra men konceptet Imamat har mycket mer än bara styret. Imam är vägledaren för de gudfruktiga människorna och har full kunskap om Koranen och Profetens(S) sunnah och är den skyddade fristaden för tvister i fråga om religion.

Ett klargörande dock: fallet med Imam Mahdi(AJ) kommer att vara annorlunda. Han är den som kommer etablera sitt styre med Allahs(SWT) hjälp när Allah(SWT) kommer att låta honom återkomma. Det är därför som han har fått titeln al-Qaem (den som kommer att stå upp).

***

En sunnitisk broder framförde att enligt Koranen ska Abraham ha sagt: ”Och gör mig för de gudfruktiga en Imam” . Imam översätter ni som ledare men med politisk betydelse; hur som helst är det tydligt här att betydelsen är ledare i första bemärkelsen. Ni [riktat till författaren, övers. anm.] får det att framstå som att han försökte tävla om Namruds position, Iraks styre eller något liknande när budskapet från Abraham(A) var att bana vägen för människorna att lära känna Allah(SWT) och dyrka Honom vilket är huvuduppdraget som profeterna har sänts för.

Svaret är: Vad gäller frågan om profeten Abraham(A) förväntades att endast vara en andlig Imam över de troende eller en Imam som styr världen är våra argument tydliga, och uppenbarligen har brodern inte reflekterat över dem. Vi nämnde att en gudomligt utsedd Imam som Abraham(A) är en Imam oavsett om folk följer honom eller inte. Om vi säger att majoriteten av folket följer honom kommer han automatiskt att få makten och om de inte lyder honom kommer han fortfarande att bibehålla sitt andliga ledarskap för de få troende följeslagare (de gudfruktiga).

Broder, påstår du att Allah(SWT) beordrade endast Muttaqqin (de gudfruktiga) att följa Abraham(A) medan de andra människorna inte beordrades att följa honom? Varje person på den tiden förväntades att lyda Abraham(A) och de som inte gjorde det är dömda till Helvetet. Även vers 2:124 i Koranen klargör att Allah(SWT) utsåg honom som Imam för mänskligheten och inte för en specifik grupp.

Ditt påstående om att profeterna inte hade någon politisk agenda är inte heller korrekt. Genom ditt påstående opponerar du dig omedvetet mot Profeten Mohammads(S) kampanj mot dem icke troende på den arabiska halvön som Abu Sufyan och där han bildade den första islamiska regeringen. Det är sant att alla profeter skickades för att bilda människorna och påminna de om Allah(SWT). Men detta kan inte uppnås helt och hållet utan en politisk makt.

Vi har inte heller nämnt att styrandet av staten är det första målet för den gudomliga utsedda ledaren. Vi sade snarare att en sådan ledare är den mest lämpliga personen för en sådan ställning. Människor bör inse detta faktum och underkasta sig hans befallningar och om de gör det kommer han automatiskt att vara samfundets ledare utan behovet av en agenda.

En sunnitisk broder nämnde att även vissa individer som ogillar Shia väldigt mycket som Ibn Kathir i sin bok ”al-Bidaya wa al-Nihaya” har nämnt att Imam Hossein(A) anses vara en av dem tolv kaliferna.

Om sunniterna verkligen tror att Imam Hossein(A) är en av dem kaliferna har de då erkänt det som Shia säger, vilket är att ställningen för Profetens(S) efterträdare inte identifieras genom den som har makten, för annars skulle Imam Hossein(A), som inte styrde rent fysiskt, inte kunnat ha räknas bland de tolv kaliferna.

Vi är överens om att Ibn Kathir tillsammans med Ibn Qayyim al-Jawziyya hatade shia och förmodligen lärde de sig sitt hat från deras ledare Ibn Taimiyyah. Ingen av dessa personligheter beundras av sunniterna trots att wahhabiterna har fyllt deras bibliotek med dessa individers böcker.