Kapitel 3 - Andra Hajj skedet

På denna nivå, består den första handlingen av att ikläda Ihram under Miqat (platsen där Ihram måste iklädas).

Ihram under Hajj är liksom Takbiratul Ihram för Salat, så att när en person säger Takbiratul Ihram för att börja Salat, måste han lämna allt annat bakom sig och ägna hela uppmärksamheten åt Allah. Från början av Salat till dess slut, måste inget distrahera personen.

Sådan är Ihram för Hajj - alltså när den väl är påtklädd, måste man lämna allt som är relaterad till världen åt sidan. Istället, måste man vända sig mot Allah och (det som är) Hans vilja. Då Ihram sätts på, måste man fullfölja Allahs befallningar.

Man bör komma ihåg dödens och iklädandet av begravnings svepningen (kafan), att sättas i graven, och det faktum att en dag, med samma klädsel, kommer man att resa sig och möta Allah.

Vid yttrandet av talbiyyah (meningarna som sägs efter att man tagit på sig Ihram och fastställt avsikten) måste man tänka på det faktum att Allah har bjudit honom/henne. Genom att säga denna fras (talbiyyah), innebär det att man i själva verket besvarar Allahs kallelse, och med en inre spänning, och medan man vajar mellan dem två stadierna av rädsla och hopp, skriker ut, Labbaik (här är jag)!


I berättelserna, kan vi läsa att medan talbiyyah reciterades, mötte Ahl al-Bait (as) en inre turbulens, darrande kropp, och ändring i deras hudfärg, så att de inte hade styrka eller förmåga att läsa talbiyyah!

Faktum är att i vissa fall, skulle de falla i ett tillstånd där de nästan skulle svimma och när man frågade de varför dem inte läste talbiyyah i detta läge, skulle de svara att vi är rädda att svaret (från Allah) kommer vara:

"Du är inte accepterad och du är inte välkommen. "

Andra Handlingen: Tawaf är den andra handlingen. Tawaf liknar änglarnas kontinuerliga cirkulation kring Allahs tron.



"Och du ska se änglarna omge [Allmäktarens] tron med lovsång till sin Herres ära. " (Surah al Zumur, Vers 75)

 

Precis som änglarnas Tawaf runt Allahs välsignade tron är ett tecken på deras kärlek för Honom, är Allahs tjänares Tawaf runt Allahs Hus ett tecken på deras kärlek för honom.

Genom att man utför Tawaf, tillkännager man i själva verket att man offrar sig själv, sin rikedom, sin fru och barn och allt som man har i denna värld för Allah (swt) och att man är beredd att ge allt man har i Allahs väg och enbart för Hans välbehag.

"Och det finns också den människa som är beredd att offra sig själv för att vinna Guds välbehag." (Surah al Baqarah, Vers 207)

Genom att upprepa Tawaf och ankomma till stadiet av fullständig underkastelse och träldom, kommer slöjorna (mellan tjänaren och Allah) en efter en, rivas bort.

Slöjorna av självbelåtenhet och själviskhet, högmod och ilska, lust och begär, avundsjuka och girighet avlägsnas; och deras plats pryds med blygsamhetens hölje och utfattighet i sanningens närvaro, ödmjukhet och tålamod i Skaparens närvaro, och asketism, generositet och belåtenhet i världens närvaro (empatins och tillintetgörelsens stadie)

Bara i detta stadium, kommer Allahs ljus (Noor) träda in i hjärtan (glorifikationens stadie) och man kommer att genomgå vägen mot frid och lugn - en efter en.

All form av djävulskhet och mörker (dessa är negativa attribut så som den onda själens mörker, att efterfölja eller lyda alla despoter och förtryckare bland människor och jinn, ens egna önskningars och begärs mörker, sorgens, vredens och bekymrens mörker) kommer att täckas med det rena ljuset (Noor) och en speciell erkännande av Allah.

Villigt eller ovilligt, kommer man att nå stadiet av närhet till Allah och fullkomlig utplåning i Honom - det är då man har nått den Raka Vägen (Sirat al-Mustaqim).

"Ett Sändebud från Oss har kommit till er [med budskap] som klargör för er mycket av det som ni har dolt [för er själva] i Skriften; mycket [annat] har förbigåtts. Gud har skänkt er ett [nytt] ljus och en klar Skrift; med den visar Han dem som söker Hans välbehag till räddningens vägar och leder dem enligt Sin vilja ut ur mörkret till ljuset och till en rak väg. " (Surah al Ma'idah, Vers 15 16)

 

Tredje Handlingen: Den tredje handlingen är Salat som tillhör Tawaf. Den som precis har utfört Tawaf - ett utförande som har höjt en till ett träldoms stadium, måste utföra en tacksamhets bön.

Alltsedan man har nått träldomens stadie, har då uppstigningen (me'raj) blivit obligatorisk för honom, och uppstigningen för en troende är Salat.
Salat är som en konversation mellan tjänaren och Allah (swt). Recitationen av Surah al-Fatiha och den andra Surah är egentligen, ett sätt att tala till Allah genom Skaparens ord till Skaparen. Allt som läses i Salat inklusive de varierande hågkomsterna (adhkar) och lovprisaranden (tasbihat) är egentligen tjänarens talan till Allah.

Alltsedan Tawassul och bön om hjälp från Ahl al-Bait (as) under alla våra handlingar är nödvändigt, sålunda, när en tashahhud och salam läses, det är faktiskt en diskussion som äger rum mellan tjänaren och Ahl al-Bait (as). Även detta är faktiskt en annan form av Tawassul mellan tjänaren och Allah (swt).

Därför, är Salat det bästa för en tjänare och handlingen som bringar mest glädje. Inom Islam, det har nämnts att efter kognition (ma'rifah) av Allah, är Salat den bästa handlingen:


"Den bästa handlingen efter kognition (ma`rifah) (av Allah) är Salat. "

Fjärde Handlingen: Den fjärde handlingen är Sa`i mellan bergen al Safa och al Marwah. Sa'i mellan dessa två berg är en återskapelse av den fina historiska händelse som utfördes av en av Allahs bästa skapelser efter Ahl al-Bait (as), som Universums Upprätthållare har nämnt och bekräftat (den uppriktiga handling av denna tjänare) i Koranen:

"Abraham, som Gud utvalde till Sin förtrogne. " (Surah al Nisa, Vers 125)

 

Sannerligen var det en fin händelse där en man underkastade hela sin enhet till Universums Upprätthållare och som Han Själv personligen signerade:

"När hans Herre sade till honom: `Underkasta dig Guds vilja!´ svarade han: `Jag underkastar mig Guds, världarnas Herres vilja.´(Surah al Baqarah, Vers 131)

Det var en magnifik händelse där en man - enbart för Allahs välbehag - konstruerade Allahs Hus (swt) en plats människorna skulle befolka. Då lämnade han sin ende son som Allah beviljat honom när han var i gammal ålder, med barnets mor för Allahs ord (swt): `För dig Allah och med hopp på Dig, lämnar jag min fru och mitt barn och ger mig av till en öde plats utan vatten, mat eller någon beskyddare´:

"Herre! Jag har låtit några av de mina bosätta sig i en dal, som inte är lämpad för jordbruk." (Surah Ibrahim, Vers 37)

Sa'i mellan dem två bergen al Safa' och al Marwah påminner om den fina händelsen i vilken en ensam kvinna - utan vatten, mat eller skydd - för Allahs välbehag, har lämnat dalgången och gått iväg på en desperat sökning för att hitta vatten för sitt enda barn. I ett läge av inre förvirran, sprang hon från al-Safa till al-Marwah och sedan från al-Marwah tillbaka till al-Safa.


Med andra ord, från sannfärdighet och ärlighet till medlidande, humanitet och mod; och från mod mot sannfärdighet sprang hon fram och tillbaka. Slutligen, genom sin uppriktighet, fysiskt sett - hittade hon Zamzam vattnet; och andligt sett - hittade hon livets källa. Genom sitt tålamod och fördragsamhet, ansträngning och ihärdighet, kunde hon göra Allahs Hus till en beboelig plats och höja aktningen och respekten till sin avkomma.

Fastän det var en väldigt bitter händelse från början till dess slut, var den även väldigt ljuvlig. Bitterhet blandad med ljuvlighet och ljuvlighet blandad med bitterhet - men vad måste man göra?

Glädje och fröjd är en av nivåerna eller stadierna av kärlek, även om den är smärtsam, är den också glädjande. Fastän älskarens hjärta känner glädje och välbehag, emellertid, precis som ett stearinljus, brinner man för kärleken från topp till tå.

 

Mellan bergen al-Safa och al-Marwah, måste vi lära oss självuppoffring och total hängivenhet som Profet Ibrahim (as) och hans följeslagare visade oss - överlämna allt till Allah och offra våra liv och ägodelar för Allahs religion.

"Ett gott föredöme har ni i Abraham och de som följde honom. " (Surah al Mumtahinah, Vers 4)

Därför, en person som utför Sa'i mellan al-Safa och al-Marwah och fortfarande har egoismens och fåfängans anda, eller självbeundrans anda, har då egentligen inte utfört Sa'i.

Femte Handlingen: Den femte handlingen är taqsir. Taqsir är (handlingen av) att ägna all uppmärksamhet från det andliga kungariket till den jordiska världen; titta från de andliga nöjena till de fysiska nöjena; titta från enheten till allmänheten, som är Islams egenskaper.

Medan mänskligheten måste ständigt vara i Allahs och den Sista Dagens tanke och minne, på samma gång, måste man även komma ihåg denna värld och dess behov.

`Sträva med det som Gud har gett dig efter det eviga livets goda utan att försumma din del av det världsliga! " (Surah al Qasas, Verse 77)

Bland Ahl al-Baits (as) berättelser har det nämnts att den som offrar nästkommande värld för denna värld, eller den som offrar denna värld för den nästkommande är inte en sann Shi'a (anhängare till Ahl al-Bait).

Alltså, om någon säger att utförandet av taqsir är för att tillåta saker som tidigare varit förbjudna - alltså saker som varit förbjudna för en muhrim (en person som bär Ihram) innan Ihram, och genom att ta på sig Ihram och utföra Tawaf, Salat, Sa'i mellan al-Safa och al-Marwah och taqsir, har nu blivit tillåtna för honom; och att Allahs ljus som inte varit tillåten för honom innan han tagit på Ihram har nu trätt in i hans hjärta, och som efter att ha utfört handlingarna (Tawaf, Salat, Sa'i mellan al-Safa och al-Marwah och taqsir) har nu blivit tillåtet för honom; att kunna se djupt in i andliga världar; uppnå en högre nivå av övertygelse (yaqin); få inblick av djup insikt som förut varit förbjudet, genom Tawaf, Salat, Sa'i mellan al-Safa och al-Marwah och taqsir har nu tillåtits, då har han inte överdrivit i sitt tal och beskrivning.


"Sannerligen, hade inte Shaitaner kretsat kring hjärtan av Adams ättlingar, skulle de ha kunnat se mot de högre rikena av himlar och jorden."

 

Sjätte Handlingen: Gå till (och stanna en bestämd tidsperiod) i 'Arafat är nästa Hajj handling.

När en person väl har sett och varit medveten om sin själ och sina begär, då återigen, med en annan lockelse och Ihram, vänder man sin uppmärksamhet mot Allah till en plats där hela det andliga riket har vänt sig mot med fullständig samhörighet. Resan mot denna lockelse precis som en hingst går fram mot hö för näring; precis som Sann Enhet går mot simulerad existens; en attraktion som en älskare har med den han älskar. I mer passionerade termer, är det en dragning mellan en tjänare och Allah - och vilken dragning det är!


"Gratulationer till innehavare av Gården av Na'im för deras välstånd"

`Arafah innebär att vinna en djup förståelse (ma`rifah). En kognition om begynnelsen och slutet av all skapelse; en kognition om Profetskap (Nubuwah) och Mästerskap (Wilayah); kognition om perpektivet av horisonterna och själarna; kognition om alla dessa saker och dess relation till Allah (relation av en händelse (Hadith) med Den Eviga existensen (Qadim)); kognition om Sanningens beskyddare, och skapelsens absoluta nöd. Sammanfattningsvis, uppnå kognitionen att:

"Det finns ingen i huset än dess ägare."


'Arafat är platsen där man kan ägna hela sin koncentration på bön, innovation och Tawassul - speciellt till Wali al-Asr (as) där man är i vår tolfte Imams närvaro. Det är där man kan nå högsta punkten av övertygelse (från I1m al Yaqin till 'Ain al Yaqin och från 'Ain al Yaqin till Haqq al Yaqin).

En person som går till 'Arafat men inte lyckas nå ma`rifah nivån som har nämnts, även i en liten mängd, har då egentligen inte varit i 'Arafat.

En person som inte uppnår närheten till Allah, Nubuwah och Wilayah, som omfattar hela landet av 'Arafat, har i själva verket inte gjort sig mer än besvär och genomgått svårigheter i landet av 'Arafat.

Sjunde Handlingen: Den sjunde handlingen är att övergå till Mash`ar. Mash`ar området har en speciell plats i Allahs ögon, den Högste, såtillvida att den i Koranen har angetts attributen av att vara en helgedom och en plats som kräver respekt:

"Och när ni skyndar fram från Arafat i den stora strömmen [av pilgrimer], åkalla Gud [då ni gör halt] på den helgade platsen och minns hur Han gav er vägledning, då ni hade gått vilse. " (Surah al Baqarah, Vers 198)

I händelsen av att närvarara i Mash`ar under tiden som man bör vara där (mellan Fajr och soluppgång), vilket är den bästa tiden under en 24 timmars period i Allahs ögon och om det som Allah har begärt i Koranen ska utföras - som är en hågkomst för Allah i den heliga platsen och under den heliga tiden - då under denna hågkomst, kommer man att uppnå intelligens, fattningsförmåga, förnuft och insikt.

Tro kommer att sprida sig från ens hjärta till hela kroppens delar. Landet av Mash'ar talar till oss och säger, "Det som du har uppnått medan du var i 'Arafat måste föras vidare till ditt hjärta genom hågkomsten av Allah; och från ditt hjärta, måste den föras vidare till dina ögon, öron, tunga och alla andra delar av din kropp tills din fullständiga närvaro har fått ett nytt liv."

 

Det som själen hade uppnått i 'Arafat måste fångas och kontrolleras. Det är här som Världen av det Osynliga (Alam al-Ghaib) blir Världen av det bevittnade (Alam al-Shuhud):

" Dem som tror på [existensen av] det som är dolt för människan. " (Surah al Baqarah, Vers 3)

Det som en gång i tiden varit gömd, blir nu uppenbar; det som andra inte kan höra, kommer att kunna höras; det som andra inte kan göra, kommer man kunna utföra och det som andra inte kan se, kommer man kunna visualisera. Med hjärtats ögon, kommer man att kunna se Allahs kraft, Nubuwat och Wilayat i dess sanna väsen. Därutöver kommer man att kunna se Domedagen:

" Min tjänare, lyd mig, Jag skall göra dig som Mig. När Jag säger 'Bli!, det blir - du (också) skall säga 'Bli!, och det skall bli."

Åttonde Handlingen: Den åttonde handlingen under hajj är att fortsätta vidare mot Mina. Mina betyder 'återvändo' - vilket vackert namn! Det sägs att en aura av ljus (Noor) omringar detta område - vilken plats! En andlig persons totala existens är omringad av Allahs (swt) ljus.

 

Mina är en plats av hopp och längtan, nåd och förlåtelse, ädelhet och elegans. Det är en plats där ens vädjanden och böner besvaras, och en plats där det goda i denna värld och det i nästa värld skänks, och varför skulle det inte vara så? Vad mer vill älskaren från sin Älskade, när han väl har uppnått närhet till Honom? Uppmärksamhet, godhet, vänlighet, fullföljning…

Efter att Allahs tjänare har passerat 'Arafat och Mash'ar och har nått närheten (till Allah), vad mer vill han av sin Mästare (Mawla)? Ädelhet, barmhärtighet, förlåtelse, benådning, vänlighet, fortsättning av framgång tills döden, och att tillåtas in i Allahs närvaro i nästa värld. För Allahs sanna älskare, kan inget annat vara mer sensuell och behaglig än detta.

Därmed, kan man säga att den mest sensuella känslan under Hajj, för Allahs tjänare är känslan av hopp. Det kan bero på att utav alla fromhet och tillgivenhets handlingar som utförs under Hajj, är tiden i Mina den längsta, eftersom det finns en längtan och åtrå från tjänarens sida gentemot Allah och det är den främsta dyrkan (Ibadah) och den högsta positionen man kan uppnå.

Nionde Handlingen: Den nionde handlingen under Hajj är att stena Jamarah. Tjänaren som har nått närhet till Allah, har anlänt till rädslans stadie, och me all rätt, ska han frukta!

Han har anlänt till en plats som han alltid måste kämpa emot; en plats som han alltid måste vara medveten om, och det är platsen av falskhet och despotism, den interna despoten - al-Nafs al-Amarah, och den externa despoten - Shaitan bland Jinn och Människor.

Det är baseras på detta som Koranens sista Surah befaller oss att söka skydd hos Allah från dessa despoter och från deras djävulska viskningar:

"Säg: Jag söker skydd hos människornas Herre, människornas Kung, människornas Gud, mot det onda som den förrädiske frestaren viskar i människornas hjärtan, [viskar] genom [onda] osynliga väsen och [deras likar bland] människorna. " (Surah an Nas, Verserna 1 6)

Från den Heliga Koranen, kan vi tydligt se att den inre despoten (al-Nafs al-Amarah)är den mest farliga av alla fiender:

"Människans inre driver henne mot det onda, [och ingen går fri från detta] utom den som min Herre i Sin nåd förbarmar sig över. " (Surah Yusuf, Verse 53)

Därför, när vi väl har trätt in i Mina, är den första handlingen att utföra Rami av Jamarah al `Uqbah (den sista pelaren) som kan vara en manifestation mot den största despoten - al Nafs al-Amarah.

Steningen av Jamarah al `Uqbah representerar avvisandet eller förkastningen av al Nafs al-Amarah; den representerar handlingen av att slänga sina låga begär och önskningar i smutsen.

Om någon lyckas krossa al Nafs al-Amarah under steningen av Jamarah al `Uqbah, då har man tagit nästa steg närmare Allah, och allteftersom det inte finns mer distans mellan tjänaren och Allah än ett steg, om man har lyckats ta det steget och ta sig förbi sina egna låga begär och önskningar, då är detta det som kallas för närhet till Allah.

Under dessa två eller tre dagar efter Eid som man är i Mina, måste man stena dem tre Jamarat, det innebär att man måste trampa över den interna despoten (al Nafs al Amarah), det externa despoten av Shaitan från Jinn (Iblis och de likt honom), och Shaitan bland Människorna(religionens och humanitetens fiender).

Steningen av de tre Jamarat är i grund och botten, att trampa över despoterna och driva krig mot dem alla. När man fokuserar på de och avskyn för de, då kommer man automatiskt att fokusera med fullständig uppmärksamhet på sig själv - och med all rätt så - under stening av Jamarat, måste man fokusera helt och hållet på sig själv.

Om man inte lyckas själv stöta bort Shaitan, under dessa två eller tre dagar, då har man inte gjort något annat än utsatt kroppen för prövningar, och i själva verket kan man inte säga att Jamarat i Mina har stenats.

Tionde Handlingen: Den tionde handlingen är Qurbani eller offer. Att slakta ett djur var och är fortfarande en tradition bland alla nationer, en handling som alla religioner bekräftar och accepterar.

I Koranen har det nämnts att Habil och Qabil (Adams söner) hade offrat en gåva, och allteftersom en av dessa söner var Muttaqi (en from person), accepterades hans gåva (av Allah).

"de bar fram sitt offer [till Gud] och den enes [offer] togs nådigt emot men inte den andres. " (Surah al Maidah, Verse 27)

 

Uppoffringens hemlighet är att man glömmer allt och offrar (allt) för den Älskades skull, så att man till och med offrar sig själv, sin egendom och sina barn. Uppoffringen är en symbol av kärlek och förbindelse. Det är en symbol för accepterandet av personligheten och respekten man har för sin Älskade:

 

Vad är att offra själen vid den Älskades fötter,
Det är något som alla, goda som onda, äger!

Slaktandet av djuret, precis som Tawaf, har en hemlighet bakom sig, som behålls mellan tjänaren och Mästaren (Mawla). Det är en i vilken tjänaren och allt som man äger är från Honom:

"Tjänaren och allt som är i hans ägo är (allt) för hans Herre."

Dock, är viktigare än detta att utförandet av slakten i Mina upplivar den stora händelsen mellan Profeten Ibrahim och Isma`il (as).

Befallningen kom från den Älskade att du måste slakta ditt barn i Mina. Profeten Ibrahim (as) tog hans unga son Isma`il (as) och förklarade för honom vad hans Älskade hade befallt honom att göra. Den unga pojken fullständigt och med full fromhet och hängivenhet, accepterade:

 

"Fader, gör som du blir befalld!" (Surah as Saffaat, Vers 102)

Båda två, med en känsla av fullständig entusiasm och kärlek, lydde befallningen, och i ögonblicket som kniven var på halsen på väg att slakta (den unga Isma'il (as)), hördes ett rop från den Älskade att du har lyckats klara testet:

 

"Du har redan utfört den befallning som du fick i drömmen! " (Surah as Saffat, Vers 105)

 

" Som lösen för [sonen] tog vi emot ett präktigt offerdjur. " (Surah as Saffat, Vers 107)

 

Utan tvivel, var det en stor uppoffring i Allahs väg i vilken en person hade gått så långt till att nästan dö för Allah, men till slut, passerade framgångsrikt med höga poäng i testet som Allah hade låtit honom genomgå.

Vilket ljuvligt slut, men vilket bittert sätt att lära! Vilken prövning som den Älskade har nämnt som något storslaget!

"detta var klart och tydligt en prövning. " (Surah as Saffat, Vers 106)

Det som var viktigare än detta var belöningen som den Älskade välsignade de med och det var utnämnandet som sanna tjänare:


"Han var en av Våra sant troende tjänare. " (Surah as Saffat, Vers 111)

Därför, är uppoffringen (av djur) i själva verket en lektion i kärlek; det är en lektion i fromhet och hängivenhet; en lektion om att ge sitt liv, sin egendom och sina barn i Allahs väg. Det är en lektion i styrkan av intention och avsit genom prövningar och svårigheter. Det är en lektion i fullständig underkastelse och sann dyrkan till Allah (swt)

Kanske är det därför som det kan sägas att uppoffringen av djur under Hajj är den bästa handlingen eller åtminstone den näst bästa.

Elfte Handlingen: Den elfte handlingen är Halq (att raka av håret) eller Taqsir (trimning av håret och naglarna).

Att raka av håret eller att trimma huvudhåret och skägget, symboliserar borttagandet av allt som kvarstår (i själen); borttagning av de dåliga egenskaperna; renande av hjärtat från alla spår av fåfänga eller egoism: och avlägsnande av kärleken till att söka sig en högre status (i samhället).

Vad som än en person gör för att försöka bygga sig själv och sin moral, måste man veta att rötterna för dem negativa attributen är placerade djupt ner i en persons hjärta:

"Det sista som kommer att avlägsnas från de rättfärdigas (människors)hjärtan är kärleken till status. "

 

Därför är rakandet av hår eller trimning av håret på huvudet eller ansiktet har sin grund i att få bort dem negativa egenskaperna hos en person.

Om en person som utför Hajj inte har nått stadiet i vilket man har fördrivit allt från hjärtat, då bör man veta att man inte fått några poäng från Allah i detta test fastän man har gått igenom svårigheter och problem!

En accepterad Hajj är en Hajj där man efter att ha rakat av håret eller trimmat håret, bör samtidigt ha skalar av hjärtat dess hårdhet och rättar sitt uppförande.

Fastän Hajjs Handlingar i sina skenbara former är alla stora former av dyrkan inom Islam och att neka dem leder en till ett stadie av misstro (Kufr), är de dock, i själva verket alla lärare av etikett (Akhlaq).

Dessa är handlingar som tränar och lär personen som utför Hajj hur man ska bygga sig själv och hjälper en att resa från de negativa egenskapernas mörker, al Nafs al Amarahs mörker, från sin fåfänga och låga begär, och sorgens mörker, hjärtats ilska och oro till en ocean av rent ljus (al-Nur al-Mutlaq).

Dessa är handlingar som tar personen i handen och vägleder en från en station av ånger och vaksamhet till en station av att fördriva (allt från hjärtat).

Man går från detta stadium till sökandet av närhet till Allah, och denna sista handling (av Halq eller Taqsir) gör även vissa saker tillåtna (halal) efter att dem förbjudits (haram). Fastän dess skenbara mening är att dessa saker som var förbjudna är nu tillåtna; emellertid, för den andliga personen, innebär det att dessa saker som var förbjudna och inte värda att utföra, är nu värda att utföra. (Manifestationen av Allahs Nur i hjärtat och kraften över ägandet i skapelserna (är två av dem utkommande tolv handlingar av Hadj) - hur som helst, viktigare än dessa två är förmågan av val i dessa prövningar som man av Allah får genomgå.)

Tolfte Handlingen: Den tolfte handlingen är Tawaf an-Nisa. Efter att ha utfört Halq eller Taqsir, kommer många saker som varit förbjudna under utförandet av Hajj att tillåtas - förutom användning av parfym och alla behag man får av motsatta könet.

Enda sättet att dessa två saker tillåts är att efter Mina, återvänder man till Allahs Hus och utför Tawaf, Tawafens Salat, Sa'i mellan al-Safa och al-Marwah, och sen utför den sista Tawaf som kallas för Tawaf an-Nisa, då parfym och sexuella relationer (med ens fru) tillåts för en1.

Kanske är en av hemligheterna bakom detta att det spelar ingen roll vilken nivå en människa har uppnått i bevittning av manifestationen för Allahs storhet, emellertid, för att vinna auktoritet över sin sexuella instinkt, är man fortfarande i behov av att nå en ännu högre station och är i behov av mer hjälp.

`Hon hade fattat begär till honom och även han kände begär till henne; om han inte hade sett ett tecken från sin Herre [kunde han ha gett efter för frestelsen]. " (Surah Yusuf, Vers 24)

Alla prövningar som Yusuf den Sannfärdige gick igenom en efter en, lyckades han klara av, även när gruppen av kvinnorna med sin synliga skönhet, vilket i själva verket var brist på deras anständighet och blygsamhet, försökte förföra honom. Han svarade:`O' Allah! Fängelset är bättre för mig än vad dessa kvinnor säger!' (Surah Yusuf, Vers 33)

"Herre!Hellre går jag i fängelse än jag gör det som dessa [kvinnor] vill locka mig att göra. " (Surah Yusuf, Vers 33)

Dock, var det samma Yusuf (as) som trots sin status som han befann sig på och fastän han klarade sina prövningar (från Allah), men när han sattes ansikte mot ansikte med sin sexuella instinkt, visade han sin svaghet eller förmåga. Han sa att det var Allah som hade räddat honom, inte han själv, och om Han inte varit där, skulle han ha misslyckats med prövningen:

" men om Du inte befriar mig ur deras snaror kan det hända att jag ger efter för dem och blir en av dem som inte vet [vad rätt och orätt är]. " (Surah Yusuf, Vers 33)

Därför, finns det egentligen en utmärkt lärdom för oss alla - speciellt för unga - i Tawaf an-Nisa. Om vi vill förbli skyddade från det onda av vår sexuella instinkt, därutöver kontrollera det genom intentionens kraft som vi besitter och att tillfredsställa det genom accepterade Islamska metoder, måste vi även be Allah om hjälp och söka hjälp genom religiösa handlingar som till exempel Tawaf an-Nisa.


Trettonde Handlingen: Den trettonde och sista handlingen av Hajj är att gå till staden Madinatul Munawarrah och utföra visitations ritual (Ziyarat) av den Heliga Profeten Mohammed (s), Fatimah az-Zahra (as) och A'immah (as) som är begravda i gravplatsen som kallas för Jannatul Baqi. Utförandet av Hajj är ofullständigt utan Ziyarat av dessa nobla personligheter och detta kan liknas vid en som håller hårt vid den Heliga Koranen, men inte har tro på Wilayah.

Det nämndes i berättelserna från Ahl al-Bait (as) att utförandet av Ziyarat i Madinatul Munawarrah är den faktiska avslutningen av Hajj. Likaså, i den Heliga Koranen har Tawassul eller sökandet av hjälp från Ahl al-Bait (as) gjorts obligatorisk för oss:

"Troende! Frukta Gud och sök det som kan föra er närmare Honom. "
(Surah Al Maidah, Vers 35)

Den bästa formen för att söka hjälp eller Tawassul, är genom reciterandet av böner (Dua) och sökandet av förlåtelse för ens synder medan man befinner sig i hegedomen av dessa personligheter och detta är i själva verket, att läsa böner och be om förlåtelse som om i deras närvaro.

Skaparen och Universums Upprätthållare kommer enbart att acceptera bönerna och bönen om syndaförlåtelsen med villkoret att den sker i dessa heliga personers närvaro (Islams Nobla Profet (s) och hans Ahl al-Bait (as))

"Men om de kommer till dig efter att ha gjort sig själva orätt [med sin synd] för att be om Guds förlåtelse, och om Sändebudet ber om förlåtelse för dem, skall de finna att Gud i Sin barmhärtighet tar emot den ångerfulles ånger. " (Surah an Nisa, Vers 64)

Med detta i åtanke, kan vi genom Ahl al-Baits (as) ahadith se att visitation till Ahl al-Baits gravar har bestämd blivit rekommenderat.

Fatimah az Zahra (as) har sagt: "Paradiset kommer bli obligatoriskt för den person som utfört Ziyarat av Rasulullah (as)."

I många andra ahadith kan vi läsa att Ziyarat av Profeten Mohammed (s) är detsamma som Ziyarat av Allah själv!

I en hadith, står det att den Nobla Profeten Mohammed (s) har sagt till Amir al Mo'minin 'Ali (as) att:

"Ahl al-Baits gravar är Paradisets trädgårdar. Allah (swt) Universums Upprätthållare, har placerat kärleken och längtan till att besöka dessa gravar i hjärtan av en utvald grupp av Hans tjänare och på Domedagen, kommer dem att vara vid huvudet av Kawthar Fontänen, och åtnjuta och få del av min speciella vädjan och medling. I Paradiset kommer de vara mina grannar.

Belöningen av utförandet av sjuttio rekommenderade (mustahab) Hajj är tillskrivs för en sådan person, och efter Ziyarat, kommer ens synder fullständigt bortsköljas som om man nyss har fötts.

I Paradiset, finns det en plats för dessa människor som ingen annan kommer att kunna begripa storheten av. Dock finns det obetydliga människor som gör narr av våra besökare, och dessa är dem värsta människorna av mitt folk. De kommer aldrig uppnå varken min medling eller träffa mig vid Kawthar Fontänen! "

Det finns några saker som måste observeras genom personen som har blivit hedrad med en extraordinär ära att besöka Profetens och Ahl al-Baits (as) gravar:

1. De måste vara medvetna om deras närvaro, och veta att deras tal, handlingar, tankar och även avsikter är alla presenterade för dessa heliga personer:


"Säg: Handla! Gud kommer att iaktta era handligar och Hans Sändebud och de troende likaså. " (Sarah al Tawbah, Vers 105)

Alltså måste man inträda den heliga helgedomen med ett rent hjärta, uppriktig avsikt och iaktta den rätta etiketten av att prata och handla. Det kan vara möjligt att reciterandet av hälsningsfraserna (Ziyarat) med hög röst kanske inte är passande, heller inte att prata med andra:

"Dränk inte med era röster Profetens ord och höj inte rösten när ni talar till honom." (Surah al Hujurat, Verse 2)

Etiketten relaterad till att sitta och stå måste också observeras medan man är där - precis som man, under dessa heliga personligheters livstid skulle sitta (och stå). Att trycka sin kropp mot den välsignade inhägnaden (dharih), kyssa den och väggarna i rummet och helgedomen är ett ytterligt uppvisande av kärlek som varje älskare måste utöva.

Majnun har sagt att dörr och väggar av staden som Laila lever i är kyssta av hunden som vaktar gränden där Laila är och säger att (han gör detta för att) Laila är närvarande i staden.

2. Man måste förbereda sig för att träda in i Helgedomen (Haram) för att uppnå de andliga välsignelserna, med andra ord, att förbinda sig själv andligt (med den heliga personligheten).

Vad vackert `Allamah Majlisi har sagt det! Han återger att, `Jag åkte till Najaf al-Ashraf och eftersom jag inte hade andlig längtan att inträda Haram under några dagar, spenderade jag nätterna i det heliga gårdsplanen, och tillbringade mina dagar vid Wadi as Salams gravplats i närheten av al- Qa'ims (as) Maqam (Station). Jag utövade religiös självdisciplin tills jag uppnådde gudomlig inspiration och insikt (och sedan trädde in i Haram).'

3. Att uppmärksamma det faktum att synder, speciellt dessa som räknas som Haqq an-Nas - synderna som är relaterade till andra personer - plågar Ahl al-Baits (as) hjärtan. I många berättelser kan vi läsa att A'immah (as) hade sagt att förtrycka vår Shi'as är likvärdigt med att förtrycka oss.

Därför om vi vill göra Ahl al-Bait (as) nöjda, måste vi med stadig beslutsamhet bestämma oss att vi aldrig ska avstå från att hjälpa och stödja andra Shi`a. Vi måste också bestämma oss för att inte förtrycka eller förlöjliga någon av deras vänner. Efter att ha gjort denna bestämmelse och bett om förlåtelse, träder vi in i deras helgedom.

4. Ens motivation måste vara hög, och man får inte begränsa sig själv till enkla förfrågningar angående saker som rör denna och nästa värld.Snarare, bör dessa förfrågningar överlämnas åt de (att bestämma för oss):


"Deras kunskap om vårt tillstånd berikar oss från att förfråga (de)"

Vidare, måste ens begäran och önskningar måste vara att deras ljus (Noor) ska hedra och pryda oss.

Man måste förlita sig på fysiska världens ledarskap (Wilayah Takwini) som de innehar så att vi kan upphöjas (i status).

Man kan nå nivån av att möta Allah och fullständig tillintetgörelse med få saker: Buraq för användning i uppstigande; proviant och tillgångar för vägen; en guide för att inte gå vilse och nå den rätta platsen; och ljus (Noor) för att agera som en fackla medan man passerar igenom nivåerna av mörker.

För en person, Buraqen under denna resa är ens mänskliga närvaro, som är kroppen. För att öka kraften av denna Buraq, har koranen rekommenderat oss att:

"Sträva med det som Gud har gett dig efter det eviga livets goda utan att försumma din del av det världsliga! " (Surah al Qasas, Vers 77)

Ens proviant och tillgångar under denna resa är fromhet (taqwa) och en själ som fruktar Allah, som enligt Koranen är de bästa tillgången för en resa:

"När ni förbereder era förnödenheter inför resan, är den bästa förnödenheten rättfärdighet." (Surah al Baqarah, Vers 197)

Ljuset (Noor) som en person måste ha under resan, för att rädda sig själv från mörkret är Koranen:

"Gud har skänkt er ett [nytt] ljus och en klar Skrift. " (Surah al Ma'idah , Verse 15)

Guiderna till detta ljus (Noor) är Ahl al-Bait (as). Utan dem, finns det inte ens en enstaka varelse som kan någonsin nå fullkomlighet, inte heller kan de nå nivån av förbindelse(med Allah).

Den som inte tar vägledning från de medan man vandrar på vägen av sair wa suluk (Andliga resa och färd mot Allah), istället för att nå en nivå av förbindelse (med Allah), kommer faktiskt att bryta förbindelsen (med Allah), och istället för vägledning, kommer man att falla i mörker och missledande.

Ur Koranens syn, är Ahl al-Bait (as) de som är ansvariga för vägledningen mot denna stig. Under vår nutid, den möjliga värdens axlar (al Alam al Imkan), medelpunkten för skapelsens värld, och förmedlare mellan det osynliga och bevittnade (ghaib wa shuhud) är Imam Wali al `Asr (as).

`och gjorde dem till ledare som ledde [människorna] enligt Våra befallningar. " (Surah al Anbiya, Vers 73)

Därför, är Tawassul en av nödvändigheterna, och den bästa formen av Tawassul är att besöka (Ahl al-Baits (as)) heliga gravar (Ziyarat); och vidare, om man gynnas tillräckligt, då att få vara i Imam Wali al `Asr's (as) tjänst.

Imam 'Ali ibn Musa al Rida (as) har sagt att varje Imam har en ed eller ett löfte bunden på varje Shi'aheh och sann älskares nacke, och det bästa sättet att visa sin lojalitet till detta löfte eller ed är att besöka deras gravar.

Varje Shia som utför ziyarat (av Ahl al-Bait (as)) kommer få sin belöning på Domedagen; och besökandet av deras gravar kommer att vägleda en i denna värld likväl som i nästa liv.